Je voudrais commencer cet article par les vers d’un grand poète, « toujours sous tension », pour reprendre l’expression d’un cher ami, qui me touchent au cœur avec la même intensité à chaque lecture.
Tout en cherchant le sens caché de ces vers, nous réfléchirons à ce qu’ils pourraient bien signifier pour l’homme d’aujourd’hui, pour nous.
Il s’agit du couplet de Cheikh Galib : « Regarde-toi avec bienveillance, car tu es la quintessence de l’univers,
Tu es l’être humain, le miroir des cieux. » Oh, quel malheur !
Dans la partie « Regarde-toi bien, car tu es la quintessence de l’univers », l’expression « zübde-i âlem » signifie « l’essence de l’univers, le summum de la création ». Ici, Cheikh Galib rappelle à l’homme qu’il doit se regarder attentivement, car il est l’essence la plus précieuse de l’existence.
Il souligne que l’homme occupe une place particulière et privilégiée parmi les créatures créées par Dieu.
Dans le vers « Tu es l’Adam, la pupille de l’œil de l’univers », l’expression « Merdüm-i dîde » signifie « pupille de l’œil » et le mot « ekvân » désigne « les créatures, l’univers ».
Ainsi, dans ce vers, Cheikh Galib affirme que l’homme est la prunelle de l’œil de l’univers, qu’il est le centre et la partie la plus précieuse de toute l’existence.
Ce couplet exprime, dans la pensée soufie, l’idée que l’homme, en tant que « petit univers » (microcosme), est un résumé et un reflet du grand univers (macrocosme).
La grandeur de l’homme et le mystère de sa création sont exprimés par Cheikh Galib à travers ces vers.
C’est la manière la plus élégante d’exprimer l’estime de soi sans tomber dans le piège de l’ego narcissique.
C’est comme si Cheikh Galib, tout en touchant notre cœur, nous rappelait notre caractère unique, nous invitant ainsi à fonder notre vie sur ce principe de valeur et à construire notre personnalité à partir de cette singularité.
La valeur que l’homme s’accorde à lui-même lui confère en même temps une grande responsabilité.
Comment une personne qui ressent cette responsabilité pourrait-elle ne pas prêter attention à chaque mot qui sort de sa bouche, à chaque action qu’elle accomplit, en ayant conscience qu’elle est la prunelle de l’œil de l’univers ?
Ce « soi » n’est pas le faux « moi » de l’ego. Au contraire, c’est le néant qui apparaît lorsque ce « moi » disparaît. Lorsque le « moi » n’est plus là, c’est cette lumière divine qui commence à rayonner.
C’est donc notre moi véritable.